Reply – Re: புத்தக திருத்த ஆலோசனைகள்.
Your Name
Subject
Message
=
Change code image
or Cancel
In Reply To
Re: புத்தக திருத்த ஆலோசனைகள்.
— by தாமரை தாமரை
நான் செயல்படவில்லையெனில் உலகங்கள் அழிந்துவிடும். மேலும் அதனால் நான் சாதிகளில் [3] கலப்பை ஏற்படுத்தி, இந்த மக்களை அழித்தவனாவேன். 3.24

    [3] மூலத்தில் சாதிகள் என்ற சொல் இல்லை. saṅkarasya—Intermixture; ca—and; kartā—creator "ஸங்கரஸ்ய கர்தா" என்றே இருக்கிறது. இதற்குப் பாரதியார் "குழப்பத்தை ஆக்கியோன்" என்று உரை எழுதியிருக்கிறார். எனினும் "ஸங்கரஸ்ய கர்தா" என்பது கலப்பை ஏற்படுத்தியவன் என்ற பொருளைத் தரும் என்றே கருதுகிறேன். இதையே கங்குலி சாதிக்கலப்பு என்று கொண்டிருக்கிறார்.

- See more at: http://mahabharatham.arasan.info/2015/09/Mahabharatha-Bhishma-Parva-Section-027.html#sthash.zOzVuJw5.dpuf

சங்கர்ஷனன் என்ற சொல்லில் பொருளை தீர ஆராய வேண்டும்.

சங்கரன் என்ற பெயர் தோன்றியது சம்ஹாரம் என்ற சொல்லில் இருந்து. சம்ஹாரம் என்பது அழித்தல் என மேலோட்டமாக சொல்லப்பட்டாலும், அதன் ஆழ்ந்த பொருள் மாயையை அழித்தல் ஆகும்.

சம் - சமம். ஹாரம் - ஆக்குதல். உலகின் அனைத்து படைப்புகளும் பிரம்மனால் படைக்கப்பட்டன. பிரம்மனின் படைப்பின் மூலப்பொருள் சத் எனப்ப்டும் நித்யமானவை, ஞானமுள்ளவை அதாவது ஆன்மாக்கள் மற்றும் அசத் என்னும் நித்யமற்றவை, ஞானமற்றவை அதாவது ஜடப்பொருட்கள். நாம் அசடு என்று திட்டுகிறோமே அதன் பொருள் இதுதான். ஞானமற்றவன் என்று பொருள்.

பிரம்மன் என்பது காரணப்பெயர். பிரம்மையை, அதாவது மாயையை உண்டாக்குவதால் அவன் பிரம்மன். பிரம்மனின் படைப்புகள் என்பது வெறும் மாயையே என்பதால் பிரம்மனின் படைப்புக்கு நித்யத்துவம் கிடையாது. அதனால் பிரம்மனால் ஒரு காலத்திலும் சாகாவரம் அளிக்க இயல்வதில்லை.

இந்த மாயையை நீக்கி படைப்புகளை "சத்" மற்றும் "அசத்" துகளாக உண்மை உருவுக்கு கொண்டு வருதலையே சம் ஹாரம் என்கிறோம். இதனாலேயே தெய்வங்கள் தீய சக்திகளை சம்ஹாரம் செய்கின்றனர் எனச் சொல்கிறோம்.

சம்ஹாரத்தின் தலைவன் சங்கரன் எனப்படும் சிவன் ஆவார்.

விஷ்ணுவுக்கு ஐந்து வடிவங்கள் பாகவதத்தில் சொல்லப்படுகின்றன.

பர வாசுதேவன் - பரமபதம் எனப்படும் மோட்சம் பெற்றோர் மட்டும் செல்லக்கூடிய வைகுந்தத்தில் உள்ள இறைவன்

வியூக வாசுதேவன் - தேவர்கள், முனிவர்கள் மற்றும் பலர் சென்று இறைவனைக் காணக்கூடிய வைகுந்தத்தில் இருப்பவர்.

பிரத்யும்னர் : படைப்புத் தொழிலின் கர்த்தா. இவரின் அம்சமே பிரம்மனாயிற்று என்கிறது பாகவதம். பிரத்யும்னன் என்பது கிருஷ்ணனின் மகன் என்பதையும் கவனிக்க.

அனிருத்தர் : காக்கும் தொழிலின் அம்சம். இது நாம் இன்று வணங்கும் விஷ்ணுவின் அம்சம். அனிருத்தன்  என்பது கிருஷ்ணனின் பேரன் என்பதையும் கவனிக்க.

சங்கர்ஷணர் : அழிக்கும் தொழிலின் அம்சம். அழித்தல் என்பது மாயையை நீக்குதல் என்ற பொருளிலேயே வரும். சங்க்கர்ஷணரின் இரு அம்சங்கள் சிவன் மற்றும் ஆதிசேசன். பலராமரும் சங்கர்ஷணர் என்றே அறியப்படுவார்.

ஆக கிருஷ்ண அவதாரம் வாசுதேவன், சங்கர்ஷணர், அனிருத்தர் மற்றும் பிரத்யும்னர் என அனைத்தும் கூடிய முழு அவதாரமாகும்.

இப்பொழுது தொடங்கிய விஷயத்திற்கு வருவோம்.

பானையை மண்ணிலிருந்து செய்தல் படைத்தல். பானையை மண்ணாக்குதல் அழித்தல்
பொன்னும் செம்பும் கலந்து நகை உருவாக்கல் படைத்தல். அதை உருக்கி பொன் தனியாக செம்பு தனியாக பிரித்தல் அழித்தல்.

"ஸங்கரஸ்ய கர்தா" என்றால் படைப்புகள் அழியக் காரணமானவன் என்று பொருளே தவிர, கலப்பை உண்டாக்கி அழிப்பவனல்ல.

இப்பொழுது உங்கள் மொழிபெயர்ப்பைப் பார்ப்போம்.

"நான் செயல்படவில்லையெனில் உலகங்கள் அழிந்துவிடும். மேலும் அதனால் நான் சாதிகளில் [3] கலப்பை ஏற்படுத்தி, இந்த மக்களை அழித்தவனாவேன்"

நான் செயல்படவில்லை என்றால் பிரம்ம மாயையினால் படைக்கப்பட்ட இவை அனைத்தும் அழிந்துவிடும். சத் மற்றும் அசத் ஆகிய மூலப்பொருள்கள் தங்களின் படைப்பு வடிவை இழந்து மூல வடிவை அடைந்து சத் - சித்துக்களாக பிரம்மத்தில் ஒடுங்கும். நான் அதற்கு காரணமானவனாக ஆகிவிடுவேன்.

இதன் மூலம் கண்ணன் சொல்வது, இறைவன் தொடர்ந்து செயல்புரிந்து கொண்டே இருப்பதனாலே உலகங்கள் இயங்கிக் கொண்டிருக்கின்றன. மனிதன் மட்டுமல்ல ஒவ்வொரு படைப்பும் இயங்கிக் கொண்டே இருக்கின்றன. அந்த மூலப்பொருளை பின்பற்றி.

உதாரணமாக கல்லுக்குள் இருக்கும் அணுவில் இருக்கும் எலெக்ட்ரான் சுழன்று கொண்டே இருக்கிறது. கல் பூமியுடன் இணைந்து சுழன்று சூரியனைச் சுற்ற சூரியன் பால்வெளியைச் சுற்ற, பால் வெளி பேரண்டத்தில் எதையோ மையமாக கொண்டு சுற்றுகிறது. அதாவது ஜடப்பொருட்களும் இயங்கிக் கொண்டே இருக்கின்றன. மண் கல்லாகிறது. கல் மலையாகிறது. மலை அரிக்கப்பட்டு மண்ணாகிறது. மாற்றங்கள் நடந்து கொண்டே இருக்கின்றன. இறைவன் இயங்குகிறான். இறைவனைப் பின்பற்றி படைப்புகளும் இயங்கிக் கொண்டே இருக்கின்றன.

இந்த பேரண்டத்தில் உள்ள அத்தனையும் இந்த இயக்கத்தால் உருவானவையே. அறிவியல் ரீதியாக பார்த்தால் அணுவின் உள்ளே உள்ள அணுத்துகள்களே மூலம். இவற்றின் இயக்கம் நின்று போனால் என்ன ஆகும்?

இந்த துகள்களுக்கு இடையே உள்ள ஈர்ப்பு-விலக்கு விசைகள் அகலும். அனைத்தும் சிறிய சக்தியற்ற ஒரே மாதிரியான துகள்களாக ஆகும். தங்கமோ - இரும்போ இருக்காது. அவை குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையில் எலெக் ட்ரான், புரோட்டான், நியூட்ரான் கூடி உருவாக வேண்டும். ஆனால் இயக்கம் இல்லாமல் ஈர்ப்பு விசை இல்லை. அதனால் தங்கமும் இரும்பும் இருக்காதே. இப்படி இயக்கம் நிற்பதால் பேரண்டம் வெறும் தூசிமண்டலமாக மட்டுமே இருக்கும். அந்த விசையாக, சக்தியாக இறைவன் ஒவ்வொரு அணுவின் துகள்களிலும் இருந்து இயங்க்குகிறான்.

 நான் உலகமாகப் போகிறேன் என்பதே பிரம்ம படைத்தலை ஆரம்பிக்கும் பொழுது எடுத்துக் கொள்ளும் சங்கல்பம் அதாவது உறுதி ஆகும்.

இதையே கிருஷ்ணன் பகவத் கீதையில் சொல்கிறார். நான் இயங்காவிட்டால் படைப்புகள் அழியும் காரணமாகி விடுவேன் என்கிறார். சாதிக் கலப்பு என்ற வார்த்தை இங்கே தேவையில்லை.

இதை கம்பராமாயணத்தின் முதல் பாடலில் அருமையாகச் சொல்வார் கம்பர்

  "உலகம் யாவையும் தாமுள வாக்கலும்
      நிலைபெ றுத்தலும் நீக்கலும் நீங்கலா
   அலகி லாவிளை யாட்டுடை யாரவர்
      தலைவர் அன்னவர்க் கேசரண் நாங்களே."

உலகம் யாவையும் தாம் உள்ளதாகவே ஆக்குகிறானாம் இறைவன். ஒவ்வொரு அணுவிலும் இறைவன் தான் உள்ளதாகவே ஆக்கினான். உள்ளத்தில் உண்டாகும் எண்ணத்தினாலே ஆக்கினான் அதாவது சங்கல்பத்தினாலே ஆக்கினான் என்ற வேத வரிகளை தாமுளவாக்கல் என்ற ஒரே வார்த்தையில் கம்பர் சொல்லி விடுகிறார்.

நிலைபெறுத்தல் என்பதை காத்தல் என்று சொல்ல முடியாது. இதுவும் அறிவியல் உண்மைதான். ரிலேடிவிடி தியரி. ஓடும் ரெயிலுக்கு நாம் நிலையாகத் தெரியவேண்டுமானால் நாம் அதனுடன் ஓடவேண்டும். அதேசமயம் ஓடும் ரயிலினுள் உள்ள நாம் அமைதியாக இருந்தாலும் வெளியில் உள்ளோருக்கு நகர்ந்து கொண்டே இருப்போம். ஆக நிலைபெறுதல் என்பது இயற்கையோடு ஒத்திசைந்து இயங்குவது என்று பொருளே தவிர யாரோ வந்து காப்பாற்றுவார்கள் என்று பொருளல்ல. நிலைபெறுத்தல் என்றால் தன்னுடைய இயல்பான நிலையை அடைதல் என்றாகும்.

nilai.jpg

அழித்தல் என்று அடுத்து சொல்லவில்லை கம்பர். நீக்கல் என்கிறார். மாயையை நீக்குதல். பொருள்களுக்கிடையேயான பேதத்தை நீக்கி அவற்றை மூலப்பொருளாகவே ஆக்கிவிடுதல். அதையே நீக்கல் என்போம். மண்ணில் நீர் சேர்த்து பிள்ளையார் செய்தல் ஆக்கல். பூசையும் படையலும் செய்தல் நிலைபெறுத்தல். அதே நீரில் பிள்ளையாரை கரைத்து மண்ணாக்கி விடுதல் நீக்கல். இம்மூன்றையும் இறைவன் செய்கிறான். எப்படி செய்கிறான்?

 நீங்கலா அலகிலா விளையாட்டுடையான்.

1. அதை நீங்காமல் செய்கிறான். அதாவது இறைவன் செயல்பட்டுக் கொண்டே இருக்கிறான். கிருஷ்ணர் சொன்னது இதுதான்.

2. அலகில்லாத அளவிற்கு செய்கிறான். எதையும் நாம் அளந்து பார்க்க முயற்சிப்போம். தங்கத்தை கிராமில் அளக்கிறோம். குடி நீரை லிட்டரில் அளக்கிறோம். ஆற்று நீரை டி.எம்.சி என்ற அலகால் அளக்கிறோம். கடலை கன சதுர கிலோ மீட்டராக அளக்கிறோம். நட்சத்திரங்களுக்கிடையேயான தூரத்தை ஒளி ஆண்டுகளில் அளக்கிறோம். இப்படி எத்தனையோ அலகுகள் கொண்டு அளக்கிறோம். ஆனால் இறைவனிப் விளையாட்டை அளக்க அலகுகள் இல்லை. அது அளக்க இயலா விளையாட்டு.

அலகிலா விளையாட்டுடையான் என்ற சொல்லே அனிருத்தன் என்பதன் பொருளும் ஆகும். என் மகனுக்கு இப்பெயரையே வைத்துள்ளேன். காப்பது என்பது இயங்கிக் கொண்டே இருக்க வேண்டிய காரியம் என்பதால் அது அலகிலா விளையாட்டு.

இந்த நீக்கலைச் செய்பவனே சங்கர்ஷண கர்த்தா ஆவன். படைப்பினால் உண்டாகிய மாறுதல்களை நீக்கி, மூலப்பொருளாக ஆக்குபவன். அதனால் சாதிக்கலப்பை உருவாக்குதல் என்ற பதப் பிரயோகம் தவறானதாகும்.